Давольно-таки странная тема поднята, но в целом, интересная. Вот, нашла вам статейку в тему. Тут и о цветах и о самом ретуале.
(информация честно содранна с http://merkulov.tripod.com/TEXTS/YA050620.HTM)
ЯПОНСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ.
Том 108
ХОРОНИТЬ ПО-ЯПОНСКИ
Погребальная обрядность Японии XX века
Тибетская и древнеегипетская "Книги мертвых" известны во всем мире. В японской культуре нет таких обширных и концентрированных собраний заупокойных текстов, если не считать корпуса погребальных песен в поэтической антологии "Манъесю". Однако в Японии с древности существует мощная и разнообразная традиция, связанная с проблемой конечности человеческой жизни и ее инобытия.
В Японии различные аспекты этой проблематики активно исследуют представители многих научных направлений - археологи, историки, этнографы, культур-антропологи, философы, социологи, филологи, психологи и пр. На Западе в последнее время эта тема также привлекла внимание ученых-японоведов. И только в отечественной науке она до сих пор практически не удостоилась специального исследования. Между тем, игнорируя эту важную тему, которая, по мнению японских исследователей, в силу ее влиятельности и одновременно ее сокрытости, неявленности, составляет особую "антикультуру", невозможно адекватно понять культуру Японии во всей ее целостности.
На сайте "Окно в Японию" в рубрике "КОКОРО - духовная культура Японии" впервые публикуется "ЯПОНСКАЯ КНИГА МЕРТВЫХ", в которую войдут материалы и исследования о представлениях японцев о смерти и Ином мире, по погребально-поминальной обрядности, культах мертвых и предков Японии.
* * *
В древности в Японии бытовали самые разные способы погребения, в том числе такие экзотические как погребение на дереве или в воде (в море, озере), но основными, все-таки, были два способа: так называемое "воздушное захоронение" (т.е., оставление, или, попросту, выбрасывание тела в горах или другой безлюдной местности) и ингумация (погребение в земле). При этом "воздушное захоронение" было особенно распространено среди простого народа, а у знати оно имело вид временного выставления тела усопшего (предварительного "захоронения", называвшегося могари - см. статью http://www.japan-assoc.ru/publics/confe … index.html), за которым следовало постоянное захоронение - погребение в земле.
С VIII в. вместе с расширением влияния буддизма начинает внедряться кремация, в первую очередь, в среде переселенцев с континента, буддийского духовенства и аристократии. Затем, с распространением буддизма в народных массах, странствующие проповедники стали истово исправлять "варварский" способ обращения с телами усопших: они собирали по горам и лесам останки, лежащие под открытым небом, сжигали их и проводили поминальные обряды. Таким образом, в Японии "воздушное захоронение" постепенно было почти полностью вытеснено, а практика ингумации (без предварительной кремации) сохранялась в некоторых местностях Японии до последнего времени (только в 30-х годах XX в. кремация превысила 50%).
Кремация, трактуемая как "здоровый" и "экологичный" способ обращения с останками, приобрела массовый характер в условиях европеизации Японии с конца XX в., когда в городах стали строиться общественные кладбища - муниципальные или большие частные.
После Второй мировой войны кремация все больше распространялась и у синтоистов и даже у христиан, особенно в больших городах, где площадь кладбищ ограничена.
В начале XXI в. кремация стала едва ли не 100%-й.
Похороны - одни из важнейших обрядов жизненного цикла человека; они служат двоякой задаче: по-новому перераспределить взаимоотношения между членами семьи, а также продемонстрировать - не в последнюю очередь благодаря большим затратам на них - чувство самоуважения семьи и ее общественный статус.
Рождение, свадьба и другие важные обряды жизненного цикла индивида в современной Японии по-прежнему совершаются, в той или иной степени, под эгидой синтоизма. В ведении буддизма остается погребально-поминальная обрядность. При этом следует отметить, что похороны - это, все-таки, домашнее, семейное дело, и участие буддийского священника фактически ограничивается чтением сутр, содержания которых почти никто не понимает.
В старой Японии в деревне подготовку тела к похоронам осуществляли все жители деревни сообща - обмывали его, одевали в белое и клали в гроб. Мертвое тело считалось ритуально нечистым, и все эти приготовления, так же как похоронные и поминальные ритуалы, были направлены на его очищение.
Заупокойная служба проводилась буддийскими священниками, читавшими над усопшим сутры, после чего все вместе относили тело к месту захоронения в земле или к месту кремации. Благоприятный день выбирался по китайскому календарю.
Общие принципы и обрядовые действия, служащие целям постепенной трансформации духа новоумершего в предка семьи сохраняются и сейчас.
Современные стандартные похороны
В конце XX в. около 90% похорон в Японии проводилось по буддийскому обряду (с кремацией).
Хотя некоторые детали похоронных процедур несколько отличаются в зависимости от того, к какому направлению буддизма принадлежал усопший, можно выделить общий стандартный набор похоронных обрядов и процедур. Так, например, при приближении смерти члены семьи и ближайшие родственники подносят умирающему "последний глоток воды". На самом деле, ему просто смачивают водой губы.
Сразу после смерти тело обмывается горячей водой (юкан), и члены семьи одевают усопшего в специальные белые одеяния (кекатабира - "одеяние смерти") или в его любимую одежду. Иногда эти процедуры совершаются специалистами: медицинский персонал обтирает тело покойного спиртом или иным дезинфицирующим средством, а сотрудники похоронного бюро одевают его. В последнее время, особенно в городах, все чаще все похоронные обряды и процедуры (обмывание, бдение у тела усопшего, заупокойные службы и кремация или погребение) полностью выполняются работниками служб ритуальных услуг.
Обмытое и одетое тело укладывают без подушки головой на север (направление, которое ассоциируется со смертью) и накрывают простынею или белой тканью. Нож, который, по поверию, способен отпугнуть злых духов, кладут на грудь (в буддийских похоронах) или рядом с головой (в синтоистских похоронах). Рядом с телом ставят небольшую перевернутую ширму, а за ней - столик с вазой, подсвечником и курильницей. Иногда туда же ставят чашку с водой и миску с вареным рисом. (В случае проведения похорон по синтоистскому обряду на столик ставят свечи, вымытый сырой рис, соль, воду и любимую еду покойного). Свечи и благовонные палочки горят постоянно. Священник из буддийского храма, к которому традиционно приписана данная семья, читает сутры у смертного одра и нарекает покойного посмертным буддийским именем (кайме).
На протяжении всего периода траура (китю), который длится от 7 до 49 дней, на входной двери дома или на воротах вывешивается извещение о смерти, которое написано на белой бумаге в черной рамке.
По окончании ритуального очищения тела и обрядов у смертного одра в тот же или на следующий день покойника помещают в некрашеный деревянный гроб из сосны, ели или японского кипариса (хиноки).
Гроб может быть обычным (в европейском понимании), куда тело полагается в лежачем положении, или же, чаще, в виде квадратного ящика или бочки, в котором тело находится в сидячем положении с головой, пригнутой к коленям.
Личные вещи покойного, такие как очки, тоже могут положить в гроб с телом.
Гроб накрыт крышкой почти все время, пока в доме идут похоронные обряды, и забивается гвоздями только перед его выносом из дома.
Заупокойное бдение у тела усопшего (цуя) раньше проводилось в течение всей ночи с тем, чтобы выразить скорбь по покойному и помолиться за упокой его души. В настоящее время в практику вошла его усеченная форма (ханцуя - "полу-бдение") с 19 до 21 часа.
Буддийский священник читает сутры, а скорбящие по очереди возжигают курения (секо).
В конце церемонии от семьи покойного предлагается поминальная трапеза (мясные блюда не включаются, но обычно подают сакэ, чай, сладости).
Участники траурной церемонии приносят денежные пожертвования (кодэн - "приношения для курения") в белых конвертах, перевязанных бело-черной или бело-серебряной лентой. Часто присылают цветы.
На следующий день после церемонии бдения в доме усопшего, в приходском буддийском храме или в траурном зале проводится панихида. Готовится алтарь, на который ставится поминальная табличка (ихаи) с посмертным именем, фотография покойного, свечи, курильницы, цветы и некоторая буддийская утварь. Семья усопшего сидит по правую сторону от алтаря, а другие родственники и друзья - по левую лицом к алтарю. Остальные участники церемонии сидят сзади.
Служба начинается с декламации сутр буддийским священником, а завершается возжиганием благовоний членами семьи и другими родственниками усопшего под звуки чтения сутр. Священник и родственники затем отходят в сторону, чтобы дать возможность другим участникам церемонии подойти к алтарю и отдать последние почести усопшему возжиганием благовоний.
Синтоистский погребальный обряд во многом схож с буддийским, поскольку скроен по его подобию в конце XIX в.
После смерти перед заупокойными обрядами совершается ритуал сэнрэйсэй - ритуал отправки души усопшего к душам предков или к божеству-охранителю местности, где живет семья покойного. Посмертное имя в таком случае не присваивается, но к имени усопшего добавляется почетный титул микото ("божественный").
После бдения у смертного одра выполняются заупокойные обряды в траурном зале.
Алтарь украшен бамбуковыми шестами, ритуальной соломенной веревкой симэнава, ветками священного в синтоизме растения сакаки (род вечнозеленой камелии), цветами.
Жрец совершает такое же ритуальное омовение, что и перед посещением синтоистского храма: ополаскивает рот водой и моет руки. Затем он совершает обряд очищения охараи, который исполняется перед всеми синтоистскими церемониями: размахивая ритуальным "опахалом", жрец изгоняет все зло, скверну и несчастья. После этого он произносит надгробное слово.
Исполняются традиционная японская музыка и похоронные плачи.
Семья усопшего и другие участники церемонии возлагают на алтарь тамагуси - ветки сакаки, украшенные полосками бумаги, что обычно делается при поклонении божествам ками в синтоистских храмах. Когда они творят молитву за упокой усопшего, они почти неслышно хлопают в ладоши (синобитэ).
У синтоистов поминальная табличка, которая называется митама-сиро ("вместилище души"), имеет иной вид, чем у буддистов: она изготовлена из нелакированного дерева, посмертное имя написано тушью. Таблички держат на митама-дана ("полка для души") или в митама-я ("домик для души"), который сделан из необработанного дерева в виде миниатюрного синтоистского храма или ками-дана (домашней божницы).
Очевидно, что синтоистская погребально-поминальная обрядность и синтоистский религиозный ритуал имеют много общих элементов. Эквивалентом буддийского 49-дневного периода траура служит цикл из пяти 10-дневных обрядов, который достигает своего пика на 50-й день после смерти.
По синтоистским верованиям, покойник не может быть буддой (хотокэ), а становится божеством ками.
После завершения всех заупокойных обрядов гроб уносят от алтаря и заколачивают крышку.
При похоронах по буддийскому обряду торжественная процессия доставляет гроб с телом покойника в крематорий.
Перед кремированием священник читает над покойником "очистительные" молитвы и заклинания, а родственники опять возжигают благовония.
После сожжения тела члены семьи собирают фрагменты костей (ног, рук, головы) и пепел в маленькую урну (коцубо) и уносят домой. При этом в некоторых крематориях собирают только крупные кости, а мелкие выбрасывают, но знатоки обрядов рекомендуют по возможности собирать все останки. Для этого нужна большая урна, в которую они входили бы целиком. Состоятельные люди покупают урны стоимостью до нескольких миллионов иен (несколько десятков тысяч долларов). Урну ставят на маленький столик вместе с временной поминальной табличкой с написанным на ней посмертным именем, фотографией покойного и курильницей перед буддийским алтарем (буцудан). Вокруг алтаря в течение последующих 49 дней в случае смерти мужчины (35 дней - женщины) через каждые семь дней собираются родственники и друзья покойного для поминальных служб. Каждый раз буддийский священник читает сутры, возжигаются благовония, а участникам предлагается угощение.
В это время члены семьи носят траур (по крайней мере, одеваются скромно), причем он связан с запретом посещать в этот период другие семьи; они вынуждены воздерживаться от развлечений, не ходить на свадьбы, традиционные сезонные празднества и другие подобные мероприятия, по крайней мере, 49 дней (китю) или один год (мотю). Новый год (точнее, первый день нового года) - ва жнейший праздник в Японии - после смерти домочадца не отмечают или отмечают очень скромно. 49 или 35 дней - этот срок, который соответствует периоду, необходимому, согласно буддийскому учению, на путешествие души через адские области с целью очищения. 49-й день означает завершение процесса очищения духа усопшего и трансформации его в дух предка.
К этому моменту временная поминальная табличка удаляется, и новая, теперь уже постоянная помещается в алтарь, где находятся таблички других умерших ранее членов семьи.
Урна с прахом покойного захоранивается на кладбище; как правило, это делается по завершении поминальной службы на 49-й день смерти, но не позднее 100-го. Если даже через сто дней родственник не могут предоставить покойнику могилу, то урну с прахом временно помещают в буддийском храме, где для усопшего совершаются поминальные службы. Порой родственники при захоронении разделяют прах между собой, что осуждается буддийской церковью. Вместо этого рекомендуется разделить любимые вещи покойного (часы, авторучку, одежду и т.п.) или пряди его волос и освятить их.
Кладбище обычно располагается в зеленой зоне города на холме или горном склоне рядом с буддийским храмом.
Традиции устройства могил в Японии с давних пор сложились под влиянием китайской геомантии фэншуй. Но и сейчас рекомендуется устраивать могилу в чистом и светлом месте, полностью открытом для солнечного света в предполуденное время. В идеале она должна быть обращена на юго-восток. Однако на современных кладбищах, где могилы часто располагаются тыльными сторонами друг к другу, найти нужный участок бывает трудно.
По истечении срока траура (от семи недель до одного года после смерти) на могиле ставят памятник с надписью или изображением будды.
Подавляющее большинство могил в современной Японии отмечены надгробной каменной стелой, у которой на лицевой стороне выбита фамилия семьи, а с обратной стороны имеется ниша, куда по мере смерти членов данной семьи помещаются урны с их прахом.
Личные имена усопших обычно высекаются на боковинах или на задней стенке стелы.
В принципе, у каждого поколения семьи должно быть свое отдельное надгробие, но, поскольку места часто недостаточно, ограничиваются одним памятником для всех поколений. Однако есть и могилы, где устанавливаются персональные надгробия для каждого усопшего.
Традиционная форма надгробия - прямоугольная или пятиярусная, берущая свое начало от буддийской ступы (мемориальное сооружение), но сейчас все больше становится памятников европейского типа, имеющих различную конфигурацию, вплоть до пирамидальной.
У семьи на кладбище может быть свой участок, отмеченный старыми замшелыми камнями-надгробиями. Цены на участки земли под могилы на общественных кладбищах постоянно растут, и вместе с этим увеличивается число людей, стремящихся заранее, еще при жизни, обеспечить там себе место. В настоящее время многие из-за отсутствия средств вынуждены помещать прах своих родных в коллективные колумбарии. Старые надгробные памятники, которые покрылись трещинами и выбоинами, а высеченные на них надписи стали неразличимыми, подновляют собственными силами, реставрируют или меняют на новые в специализированных магазинах-мастерских. Бывают случаи недобросовестного обслуживания, когда под видом новых клиентам продают старые переделанные могильные камни. Иногда на могилы из соображений престижа устанавливают огромные стелы из черного китайского мрамора стоимостью до несколько тысяч долларов. При этом на них высекают список имен своих предков (иногда не совсем достоверный), уходящий в историю на несколько поколений, плоть до 18 века. Под веянием времени всю могилу могут покрыть каменными плитами или забетонировать, но блюстители старины этого не приветствуют.
Типичная могила выглядит как крошечный дворик, огражденный с трех сторон невысоким бортиком.
С лицевой стороны к памятнику, перед которым лежит "камень поклонения" - плита, где родственники молятся, и стоят две вазы для цветов, ведет мощеная каменными плитами дорожка. Таким образом, памятник расположен в глубине огороженной площадки.
У входа справа от дорожки - маленький алтарик для подношений и каменная плита с эпитафией, а слева - каменный сосуд для омовения и низкий каменный фонарь типа садового.
Дальняя половина могилы (вокруг памятника) усыпана мелким гравием - это "священная земля", куда нельзя входить в обуви.
В результате стремительной индустриализации в послевоенной Японии много молодежи (в основном, младшие сыновья) уехало из сельской местности, где искони жили их семьи, в большие города.
За оставшимися на родине фамильными могилами, по традиции, ухаживают старшие братья - наследники дома и хозяйства - и их семьи, и вновь испеченные горожане, в принципе, могут быть после смерти похороненными там. Но иногда в таких случаях на новом месте жительства, не перенося останков предков, они устраивают новую фамильную могилу, куда после ее освящения буддийским священником, как считается, "с радостью вселяются" духи предков (в то же время они остаются и в старой могиле).
Старшие сыновья тоже подчас меняют место жительства. Для поклонения родовой могиле им приходится приезжать на родину скоростной электричкой или на самолете лишь в праздник поминовения усопших предков Обон или по поводу специальных служб всего на один день. При этом также практикуется перенос фамильной могилы, но уже вместе с останками. Хотя это и называется перезахоронением (кайсо) часто это делается чисто символически, когда со старой могилы берут лишь горсть земли.
При устройстве новой могилы используемый для этого грунт ритуально очищают: его десятая часть под пение буддийских мантр перемешивается с солью и рисом. Когда новая могила готова, проводится ритуал ее освящения - обряд "вселения духов предков".
Женская эмансипация не обошла стороной и Японию, и сейчас некоторые жены отказываются от будущего захоронения в фамильной могиле мужа. В опросах общественного мнения они заявляют, что не желают покоиться в одной могиле со свекровью и свекром или вообще хотели бы иметь свою отдельную могилу.
В течение первого года после смерти для умиротворения души усопшего обряды перед поминальной табличкой проводят еженеденельно и ежемесячно; затем годовщины смерти празднуются в течение периода до пятидесяти (очень редко до ста) лет в зависимости от семьи и буддийского направления, к которому принадлежит семейный храм, до тех пор, пока остается в живых тот, кто лично помнит покойного.
Первая поминальная служба (хое) по образцу тех, что проводились в 49-дневный период, проходит на 100-й день или в день первой годовщины смерти, затем - постоянно с регулярными интервалами, особенно в последующие годовщины (в 3-ю, 7-ю, 13-ю, 17-ю, 23-ю, 27-ю) вплоть до 33-й или 50-й.
Помимо таких календарных служб перед поминальной табличкой совершаются очень частые, едва ли не ежедневные, приношения (в некоторых семьях перед ними ставят каждое утро и вечер первую чашку чая и риса) и отчеты о семейных событиях.
Последняя поминальная служба в память данного предка имеет особое значение: с этого времени он теряет свой статус души конкретного человека и присоединяется к "поколениям предков".
Согласно распространенному верованию, после того, как душа предка теряет свой индивидуальный характер, она сливается с божествами ками - прародителями семейного рода. Эта не имеющая четких характеристик группа ками-прародителей способствует рождению новых членов семьи, и любой предок теоретически может снова вернуться в семью в виде младенца.
Усопшего вместе с другими предками ждут домой в День поминовения усопших (о-Бон, середина июля или августа) и на других сезонных праздниках в течение года: на Новый год, в дни весеннего и осеннего равноденствия (хиган, около 21 марта и 23 сентября).
Во время о-Бон и хиган семья и родственники посещают могилу с приношениями в виде еды, напитков, цветов и курительных палочек. Могилу убирают, читаются молитвы за упокой души, на могильный камень совершается возлияние водой или сакэ (последнее осуждается буддийскими ортодоксами).
Если смерть не является неожиданной, приготовления к похоронам начинаются немедленно, даже до того, как придет врач и выдаст свидетельство о смерти, что требуется законом. Зимой нет такой спешки, как жарким летом, но, тем не менее, согласно обычаю, похороны должны быть завершены к вечеру следующего дня. Выполнение многочисленных приготовлений не под силу только членам осиротевшей семьи, поэтому им помогает ассоциация местных жителей, куда входят представители всех семей деревни. Если в больших и малых городах похороны выполняются профессионалами из похоронного бюро, то в деревнях этим занимаются односельчане.
В дом, где случилась смерть, приходят представители каждой семьи, чтобы выразить соболезнование.
Глава ассоциации жителей совещается с ними, чтобы составить график необходимых приготовлений и распределить задания.
Несколько добровольных помощников сразу же отправляются копать маленькую могилу для погребения кремированного праха усопшего. Другие начинают мастерить гроб, достают из кладовок утварь для погребальной процессии.
Отправляются посыльные к священнику в буддийский храм, в крематорий, который в течение многих поколений обслуживал данную семью, в деревенскую управу, на почту - отправить телеграммы всем родственникам и друзьям, в магазин - купить необходимые для похорон принадлежности и продукты для поминок.
Женщины спешно готовят похоронную одежду для усопшего, хлопочут на кухне, помогают семье прибрать дом в ожидании наплыва гостей.
Все члены семьи и другие ближайшие родственники, их жены, дети и внуки надевают старую одежду, подпоясанную соломенным поясом, и молча собираются в главной комнате, где выставлено тело покойного (головой на север). Оно накрыто покрывалом.
На низком столике у изголовья тела покойного стоит курильница, свечи, колокольчик, ваза с веточками бадьяна, который ассоциируется с буддийской погребальной церемонией (им украшаются могилы).
Жители деревни поют у дома сутры.
Ближайшие родственники выполняют тягостный долг: обмывают и одевают покойного.
Пока не приехал священник, самый старый из сельчан произносит буддийскую молитву.
Родственники в порядке старшинства и кровной близости берут клочок ваты, смоченный в спирте, промокают тело, а затем вытирают это место белой тканью.
Взрослые следят, чтобы дети не плакали и шумели.
Покойному аккуратно причесывают волосы (раньше голову обривали наголо) и обрезают ногти. Те, кто участвовал в обмывании тела, кладут обрезки и своих ногтей в мешочек дзуда-букуро (мешок странника). Туда же кладут немного денег (в том числе, иногда, шесть имитаций старых монеток мон), чтобы заплатить за переправу на лодке для перевозки души по пути в иной мир, а также что-то из личных вещей покойного - таких, как его любимая трубка. Мешочек вешают на шею усопшему.
Покойника одевают в его выходной костюм (японского типа) вместо традиционного погребального одеяния ке-катабира, которое шьется из белой ткани и запахивается справа налево, а не слева направо, как это делают при жизни и мужчины, и женщины. Обычная одежда на усопшем также запахивается на другую сторону.
В комнату вносят большой деревянный ящик (со стороной около 1 м) - гроб, куда покойник помещается в сидячем положении.
Перед тем, как крышка будет прибита, все присутствующие, в последний раз прощаясь с усопшим, окунают листок бадьяна в чашу с водой и смачивают ему губы.
Заколоченный гроб ставят в токонома - парадную нишу в главной комнате. Односельчане расходятся, а родственники усаживаются рядом с гробом для заупокойного бдения, но через некоторое время сон может сморить и самых стойких.
Прибывающие ночью родственники и друзья останавливаются у соседей.
На следующее утро спешно идут приготовления двух основных составляющих похорон - прощальной трапезы для гостей (татиба) и собственно погребения (сосики).
Внутренние перегородки в доме убирают, чтобы усадить всех гостей.
У входных дверей стоят двое помощников; один из них тщательно записывает имена дарителей и характер пожертвований. Это очень важно, поскольку такой список не только является доказательством большого числа родственников и друзей, прибывших на похороны, но и в дальнейшем станет руководством для данной семьи при решении того, сколько денег выделить в случае смерти кого-нибудь в семьях гостей. Второй дежурный у дверей берет у входящих визитные карточки и объявляет их имена.
Пожертвования, как правило, состоят из некоторой суммы денег в конвертах, которые собирает первый дежурный. Иногда это может быть рис или другие продукты; в таком случае они выставляются на всеобщее обозрение вдоль веранды.
Каждый гость сначала возжигает благовония в курильнице на веранде, а затем входит в главный зал, где стоит гроб. Родственникам предлагается угощение без рыбных блюд, соли и алкоголя (т.н. ужин отшельника). Другим же в знак благодарности вручается конверт с сувениром; их провожают в задние комнаты к другим гостям.
Гроб вынимают из токонома, и священник, сидя перед ним лицом на север, начинает панихиду; слева от него сидит несколько монахинь. Родственники сидят в ряд направо него; за ними - другие гости.
Все повторяют за священником текст сутры, а затем слушают как он, поднявшись, произносит последнее напутствие, вверяющее усопшего попечению Будды.
В завершение церемонии священник возжигает благовония в чаше у гроба; то же делают по очереди все монахини, родственники и гости. Затем во дворе гроб ставят на погребальные носилки.
Священник и старики формируют траурный кортеж, который обычно состоит приблизительно из двадцати стандартных позиций.
Строго соблюдается очередность построения и место в нем траурной утвари, которую несут его участники.
Перед началом движения все женщины накрывают голову куском белой ткани или специальным головным убором, напоминающим лодку.
Впереди несут бумажные фонари, большие искусственные цветы из цветной бумаги и погребальные знамена с именем покойного и несколькими санскритскими знаками на высоких флагштоках. Затем идет священник, который задает ритм процессии, ударяя о землю посохом с колокольчиками. За ним следуют несколько родственников с фонарями на длинных бамбуковых шестах, с веточками бадьяна, зажженными свечами, курильницей с благовониями, сутрами, лоскутами от погребальной одежды и подносом с угощениями для покойного.
Перед гробом идут наследник и его жена.
Наследник держит ленту, которая тянется от гроба, и поминальные таблички предков семьи из домашнего алтаря.
Невестка несет чай для обряда в крематории.
Члены семьи и носильщики обуты в специальные сандалии, которые они оставят в крематории.
Вдова остается дома: согласно обычаю, она не должна присутствовать при кремации.
Как только процессия начинает движение, кто-то должен разбить во дворе рисовую чашу покойного.
Иногда кортеж должен обойти все дома селения.
В крематории совершают возлияние чаем.
Несколько человек остаются наблюдать за сожжением тела, а остальные расходятся.
Перед тем, как вернуться домой, родственники получают в помещении скромное угощение, поскольку обычай запрещает им готовить в этот день. Назавтра им можно готовить особую пищу без соли.
На следующее утро члены семьи под руководством специалиста, который проводил кремацию, специальными палочками собирают в маленький ящичек фрагменты костей (начиная с костей ступней и заканчивая черепом), который уносят домой. Семь дней после этого члены семьи проведут дома, соблюдая траур; первые две ночи к ним приходят сельчане, чтобы помолиться за упокой души усопшего. На седьмой день буддийский священник наделит его посмертным именем, которое затем будет высечено на надгробном памятнике. Родственники и члены ассоциации жителей деревни придут еще раз, чтобы похоронить останки на кладбище.
Пример похорон с ингумацией
(рыбацкая деревня в преф. Миэ, конец 1960-х - начало 70-х).
Погребальная церемония в этой деревне состоит из нескольких обрядов, совершаемых на следующий день или в течение нескольких дней после смерти.
Сразу же после смерти хозяина его вдова ставит ведерко с водой возле тела. Этот обряд называется мидзу-o моцу (принести воды); его смысл заключатся в том, что воду приносит, тот, кто будет заботиться о поминальной табличке усопшего. Затем ближайшие родственники одевают покойника в особую одежду, что является указанием на особый статус новоумершего. До первого праздника o-Бон он еще не предок, а находится пока в лиминальной (промежуточной) стадии.
Родственники вешают усопшему на шею маленький мешочек, в который кладут несколько монет (чтобы покойник смог добраться до потустороннего мира), горсть соевых бобов (их столько, сколько умершему лет; причем, они обработаны так, чтобы не смогли прорасти), четки. Если покойник любил выпить, добавляется и бутылочка сакэ, чтобы порадовать его.
Появляется буддийский священник и начинает читать молитвы.
Когда все приготовления закончены, дальнейшие действия могут развиваться по-разному.
Зимой перед положением усопшего в гроб его укладывают на кровать на несколько часов. А летом из-за опасности быстрого разложения тело кладут в гроб сразу же по окончании приготовлений.
Перед тем, как закрыть гроб крышкой, покойному дают воды, что, по поверию, должно помочь ему успешно завершить свой путь до мира смерти. Затем покойника накрывают белым полотном и гроб закрывают.
Когда все приготовления завершены, несколько могильщиков на кладбище копают яму под руководством старика, которого называют хака аннай (букв. могильный гид). По окончании работы пьют сакэ, чтобы ритуально очиститься от скверны смерти. Такое очищение продолжается и позднее: дома они принимают ванну, пьют сакэ и едят сасими из сырой рыбы.
В день похорон день смерти или следующий день гроб приносят из дома к могиле.
Церемония доставки гроба тщательно разработана.
Порядок траурной процессии строго соблюдается: впереди идут буддийский священник и старший сын покойного. За ними - двое, которые несут по бамбуковому шесту с длинной полоской ткани. Считается, что эти шесты символизируют самого усопшего. Затем идут четверо с бумажными фонарями. Эти шестеро не родственники покойного, но те, кто идут за ними - родные в порядке их кровной близости к покойнику.
Двое ближайших родственников несут гроб, причем самый близкий идет сзади, поскольку мертвец смотрит назад.
Несколько родственников помогают нести гроб.
Двое родственников несут над гробом балдахин, а один корзину с цветами. Затем один с факелом (таи) того типа, который обычно используется при кремации в тех районах, где она практикуется. Таким образом, факел является только символом кремации, не принятой здесь. Остальные ранжированные по родству несут еду, воду, зонты, курения. Все это оставляют на могиле и должно помочь покойному достичь иного мира.
В самом конце процессии человек несет шест с тремя соломенными сандалиями.
Из еды - рис в чаше, которой ранее пользовался покойный, но палочки для еды воткнуты в горку риса вертикально (обычно они лежат рядом с миской. Таким образом, посредством действий и вещей, противоположных или обратных обычным, опять подчеркивается особый статус новоумершего.
После того, как гроб и приношения помещены в могилу, буддийский священник читает несколько молитв. Затем могильщики засыпают гроб землей.
На свежем могильном холмике оставляют острый серп, который должен отпугнуть тех злых духов, которые явятся на могилу.
Инвентарь, который использовали для похорон, моют в море и только потом уже несут домой.
После погребения его участники идут в буддийский храм, где священник читает молитву по усопшему. Эта короткая церемония завершает похоронный обряд.
Кремация и ингумация как культурно-исторические категории
В буддийском каноне нет обязательного требования кремировать тело усопшего; признается четыре способа обращения с ним: ингумация, водное захоронение, кремация и воздушное захоронение (оставление тела на поверхности земли). Однако, поскольку Будда Шакьямуни был кремирован после смерти, японские аристократы, а затем и простолюдины сочли практику кремации особо благой - средством стать буддой (яп. дзе:буцу).
По буддийскому преданию, первые 8 ступ (см. Прим. 1) были воздвигнуты в Индии после сожжения тела Будды Шакьямуни для хранения и почитания его пепла; в Японии с кремированными останками тех, кто стремился стать буддой или хотя бы попасть в буддийский рай, поступали так же: ступы с их кремированными останками воздвигали на горе Коя (г.Киото) и других освященных местах.
Если сравнить распространение обряда кремации на раннем этапе в Японии (VI-X вв.) и Китае, то отчетливо видно культурно-антропологические различия между ними - по отношению к телу.
В Китае с древности были широко распространены верования в необходимость длительного сохранения тела усопшего, поэтому кремация не получила широкого распространения; к ней прибегали только буддийские монахи. В Японии же к мертвому телу относились как к великой скверне, что особенно культивировалось складывающимся синтоистским культом. Вследствие этого сама идея кремации, в целом, была воспринята в Японии относительно легко; кремацию использовали не только монахи, но и буддисты-миряне. Кремация начала проводиться в районе Кинай возле столицы Хэйан (совр. Киото) и медленно распространялась в прилегающие области.
В то же время, в начальный период только небольшое количество рядового населения подвергались кремации.
Большинство населения по-прежнему оставляло покойников в горах или хоронило в могилах на кладбищах возле их селений.
Вплоть до эпохи Камакура (1185-1333 гг.) кремация имела ограниченное применение и проводилась, в первую очередь, в среде буддийского духовенства, в императорской семье и аристократических родах (вроде Фудзивара). Но с XII в. кремация стала распространяться среди простого народа вместе с народным буддизмом.
При всем этом практика ингумации (без предварительной кремации) по-прежнему оставалась уделом большинства японцев на протяжении всей эпохи Токугава (рубеж XVI-XVII вв. - 1867 г.); даже в 1897 г. - год, когда впервые стала доступна статистика по всей стране, - только 29,2% усопших было кремировано.
Кремация превысила 50% только в 30-х годах XX в.; к началу XXI в. кремация, теперь уже не обязательно связанная с буддийскими похоронами, стала едва ли не 100%-й.
Таким образом, японская погребально-поминальная обрядность имеет много общего с такой же обрядностью народов мира, которая направлена на облегчение перехода от состояния смерти и нечистоты к новой жизни в Ином мире. Однако ее отличительной особенностью является постоянное продолжение посмертных поминальных обрядов в течение длительного времени и тесно осознаваемая связь между духами умерших и благоденствием живых членов семьи.
Посмертные ритуалы, в сущности, ведут умершего к новому рождению, замыкая таким образом жизненный цикл существования индивида и подводя его к новому.
ПРИМЕЧАНИЕ
1. Японские слова "сотоба", "тоба" (записываются различными способами) - транслитерация санскритского stu:pa или палийского thu:pa (вершина, верхушка).
Ступа в буддийской архитектуре Индии, Непала, Средней Азии - культовое мемориальное и символическое сооружение (глинобитное, нередко облицованное камнем, или каменное) полусферической формы, которая восходит к древним надмогильным курганам.
Ранние ступы - священные хранилища реликвий (останков Будды Шакьямуни и буддийских святых), позднее - мемориалы, воздвигнутые в честь событий, связанных с буддизмом.
В странах северного буддизма ступы-реликварии часто воздвигались на месте сожжения высоких духовных лиц, иногда в них замуровывали не пепел, а мумифицированное тело умершего.
Там, где распространился буддизм, получили развитие видоизмененные - в соответствие с местными архитектурными традициями - интерпретации ступы.
В Китае в результате смешения с местной традицией башен возникла пагода (португ.) - многоярусная мемориальная башня-реликварий (кит. та, яп. то:) - композиционный и функциональный центр буддийского храмового комплекса.
Японское название пагоды "то:" - усечение слова "сотоба" ("тоба") (в одном из варианте их написания). Этим словом "то:" (в словосочетании) также назывались надгробия, каменные надгробные знаки, поминальные памятники, монументы, а словом сотоба - также узкая длинная дощечка, которая устанавливалась на могильной насыпи или в изголовьях могилы (ее верхушка условно смоделирована в виде пятиярусной пагоды; на ней иероглифами написано посмертное имя усопшего).
Е.С. Бакшеев
Российский институт культурологии,
Окинавский университет искусств,
Клуб японской культуры КАГЭ
baksheev@tushino.com
Не, это без привязки к твоему ответу, я просто пытаюсь это представить
вон оно как
